युग निर्माण की योजना, एक नवीन अवलोकन

युग निर्माण योजना का विधिवत उदघोष युगऋषि श्रीराम शर्मा आचार्य जी ने 1958सहस्र कुण्डीय गायत्री महायज्ञ में किया | यह अवसर था जब  महाकाल का  संकल्प और ऋषियों की युग निर्माण योजना व्यवस्थित रूप से संसार के सामने आई |

 अखण्ड ज्योति परिवार, प्रज्ञा परिवार, गायत्री परिवार रूपी संगठनों का सृजन युगऋषि ने युग निर्माण योजना को क्रियान्वित करने के लिए करा | अपनी  सूक्ष्म दृष्टि से संस्कारी अात्माओं को सूत्रबद्ध  कर परिवार रूपी संगठन में पिरोया, अपनत्व एवं संरक्षण दिया | गुरुसत्ता के निस्वार्थ प्रेम से जुड़े करोड़ो परिजन उनका स्नेह एवं मार्गदर्शन सतत महसूस करते हैं |

 धरती पर स्वर्ग के अवतरण हेतु युग निर्माण योजना का मूल उद्देश्य आस्था संकट का निवारण है | अच्छी और बुरी अास्था से  एक ही व्यक्ति कभी अच्छा और कभी बुरा कार्य करता है |  अतः मनःस्थिति परिवर्तन से संसार परिवर्तन, व्यक्ति निर्माण से युग निर्माण संभव है |  सुधार का आरम्भ स्वयं से होता है, किसी व्यक्ति का निर्माण करने से पूर्व स्वयं का निर्माणआवशयक है, तभी वाणी में वह सत्य-प्राण आता है जिससे किसी को प्रभावित-प्रेरित किया जा सके|

 युग निर्माण के सभी सूत्रों को समझने हेतु युगऋषि ने विस्तृत रूप से अनेक पुस्तकों, वांग्मय की रचना करी, पर आज 60 वर्ष बाद जरूरी है उन सूत्रों के पुनर्लोकन की | जब तक योजना स्पष्ट ना हो, तब तक लक्ष्य हासिल करना संभव नहीं | एक नई पीढ़ी मिशन से जुड़ चुकी है जिन्होने ना गुरुदेव को देखा ना माताजी को, उनके साहित्य शरीर के दर्शन  भर किए हैं | युगऋषिकी जन्मशताब्दी मनाई जा चुकी है, और पिछले 100 वर्षों में संसार में अनेक वैचारिक, सांस्कृतिक परिवर्तन हुए हैं| अतः जरूरी है युग निर्माण योजना नए जमाने  के नए ढंग से समझाने की, जिससे नई पीढ़ी इसे समझे साथ ही  पुराने लोगो के लिए भी आवश्यक है अपने कार्यों की पुनरलोकन करते रहने कि ताकि भूलों को सुधारा जा सके एवं खाली पड़े मोर्चो पर भी मुस्तैदीसे डटा जा सके|

 युग निर्माण की आवश्यकता :  सात्विक एवं तामसिक शक्तियों में सतत संघर्ष चलता रहता है, ज्यादातर सूक्ष्म लोग में चलने वाला संग्राम स्थूल लोक में भी पूर्ण असर डालता है| सतयुग में सात्विकता का वर्चस्व था, त्रेतायुग में तामसिकता का उदय होना शुरू हुआ, द्वापर में तामसिकता ने और जोर पकड़ा एवं महाभारत के बाद तामसिक शक्तियां संसार में चारो और फैल गईएवं सात्विकता सिमट कर रह गई| अाज कलियुग की  स्थिति यह है कि परमाणु हथियार, जैविक हथियार, धार्मिक आतंकवाद, ग्लोबल वार्मिंग एवं मनुष्य मात्र में छाई स्वार्थपरता-नीचता इस कदर भयावह हो गई कि संसार का विनाश निश्चित  है| इस भयावह  स्थिति को पलटने हेतु एवं सात्विकता की  पुनर्स्थापन हेतु काल के देवता महाकाल ने स्वयं दखल देते हुए युगपरिवर्तन, सतयुग के पुनर्स्थापन का संकल्प लिया है | देवात्म हिमालय के दिव्य क्षेत्र में तपरत महान ऋषिसत्ताएँ इस योजना में 'संरक्षक एवं मार्गदर्शक' की भूमिका निभा रही हैं| धरती पर पुनः सतयुग स्थापना हेतु सामान्य मनुष्यों का भी इस ईश्वरीय योजना में भागीदार होना आवश्यक है तभी सूक्ष्म के परिवर्तन स्थूल जगत में परिलक्षित होंगे| संसार को विनाश से बचाने के लिएयह नितांत अनिवार्य है |

लक्ष्य: मनुष्य में देवत्व का उदय धरती पर स्वर्ग का अवतरण
कहा जा चुका है, मनुष्य ही अच्छी आस्थाओं के अंतर्गत अच्छे  विचार एवं अच्छे कार्य करता है और बुरी आस्थाओं से बुरे कार्य | मनुष्य में देवता होने की एवं राक्षक होने की सारी सम्भावनाएं हैं| युग निर्माण योजना का उद्देश प्रत्येक व्यक्ति में देवत्व का उदय है जिससे तामसिकता को कोई स्थान ही ना मिले| देवता जहां रहते हैं स्वर्ग वहीं बना लेते हैं| युग परिवर्तन का यहीएकमात्र मार्ग है|

हम अपने गुण-कर्म-स्वभाव के अनुसार अच्छे या बुरे मनुष्य बनते हैं| हमारा चिंतन-चरित्र-व्यवहार हमारी चेतना का स्तर बताता है| स्वयं से तामसिकता हटा सात्विकता स्थापित करना युग निर्माण का प्रथम उद्देश्य है| यही अात्म निर्माण है, इससे कम में बात बनने वाली नहीं|
इसके लिए नित्य आत्मनिरीक्षण करना आवश्यक है| चिंतन-चरित्र-व्यवहार गुण-कर्म-स्वभाव के गहरे आत्मनिरीक्षण द्वारा हमें अपनी शुद्रताएँ दिखती है|  फिर आत्मसुधार के संकल्प भरे प्रयत्नों द्वारा उन क्षुद्रताओं को दूर किया जाए| आत्म निर्माण का यही आध्यात्मिक मार्ग है|
अंतस मे सतप्रवृतियों स्थापना हेतु  सर्वकालिक, सार्वभौमिक गायत्री महाशक्ति आधारिक उपासना-साधना-आराधना का अवलंबन लेने का निर्देश हमारी ऋषिसत्ताओं ने किया है|
गायत्री महामंत्र आधारित भाव भरी 'उपासना' हमारे अंतःकरण से विकारों का दुर्भावों का शमन कर सात्विकता का संचार करती है| आत्मबल प्रदान करते हुए मनुष्य को देवत्व का वरदान देती है |
सद्विचारों एवं सत्प्रवृत्तियों की 'साधना' के अंतर्गत जीवन को सही दिशा देने वाले सत्साहित्य का गहन स्वाध्याय एवं चिंतन मनन किया जाता है| आत्मशक्ति को जाग्रत करने हेतु अपनी दिनचर्या को इन्द्रियं संयम, समय संयम, अर्थ संयम, विचार संयम के प्रतिबंधों में बांधने की तपश्चर्या का अवलम्बन लिया जाता है|
स्वयं की संकीर्णता दूर करते हुए निस्वार्थ लोक सेवा में अपना समय, श्रम, पैसा दान करना 'आराधना' के अंतर्गत आता है| लोकसेवा ही ईश्वरभक्ति, इसका मंत्र है|
देखा जाता है वर्षों से पूजा-पाठ करने वाले, विभिन्न प्रकार  साधनाएँ करने वाले साधक वर्षो की साधना के बाद भी तामसिकता से ग्रसित रहते हैं| उनका आध्यात्मिक विकास नहीं होता|  क्रोध, आवेश, ईर्षा, द्वेष, परनिंदा इनके  स्वभाव का अंग होती है| निंदा भले ही सही हो पर है तो दुर्गुण ही | साधक कच्ची मिट्टी होता है, जब किसी की सही निंदा भी करता है तो वहपरनिंदा का दुर्गुण साधक की साधना का नाश करदेता है| दुर्गुण चुम्बक समान होते हैं, यदि साधक क्रोधी हो और सोचता हो क्रोध द्वारा वह दूसरों की अनीति का विरोध करेगा तो वह क्रोध अपने अंतस में पालता है| वही क्रोध रूपी दुर्गुण अपने साथियों जैसे लालच, इर्षा, वासना को खींच लाते है| साधक की साधना का नाश होजाता है और साधक को पता भी  नहीं चलता|
गायत्री परिवार में वर्षों से साधना एवं मिशन का काम करने वाले परिजनों में अक्सर नोकझोक, द्वेष-द्वंद्व की  खबर आती रहती हैं| सवाल यह है कि  यदि सबने आत्मनिर्माण की साधना करी तो फिर यह दुर्गुण उनमे बाकी कैसे रह गए| यदि सब आत्मनिर्माणी साधक हैं तो फिर लड़ते क्यों है? जाहिर है आत्मनिर्माण के नाम पर माला घुमाने की एवं किताबों के पन्ने पलटने कीरस्म निभाई गई, आत्मनिरीक्षण एवं आत्मसुधार ईमानदारी से नहीं किया गया | स्वयं के निर्माण की  पहली अनिवार्य शर्त ही पूरी नहीं हुई तो फिर कहाँ से होगा युग निर्माण | परिजन भ्रमित है, युगऋषि व्यथित हैं एवं युगनिर्माण अपने समय से पीछे है|

सप्त आंदोलन: साधना, शिक्षा, स्वास्थ्य, स्वाबलम्बन, नारी जागरण, व्यसन मुक्ति कुरूति उन्मूलन, पर्यावरण  के विभिन्न रचनात्मक कार्यक्रमों द्वारा समाज  सेवा करना |
युग निर्माणी परिजनों को चाहिए कि वह अपनी आत्म निर्माण साधना में 'आराधना' के अंतर्गत इन सात आंदोलनों में सक्रिय भागीदारी करें| अपने समय-श्रम-अंश का एक भाग समाज सेवा में लगाना आत्म निर्माण का अनिवार्य अंग है, युग निर्माण का मार्ग है |
युग निर्माण करने का अर्थ है हमारे प्रयासों द्वारा किसी व्यक्ति, परिवार, या समाज का निर्माण होना अर्थात वहां दुष्प्रवृत्तियों का शमन हो एवं सत्प्रवृत्तियों की स्थापना हो  |
निर्माण करना एक प्रक्रिया है जिसमे 4 चरण  है : प्रचार, रचना, सृजन, संघर्ष
प्रचार में हम विभिन्न कार्यक्रमों द्वारा अपने संदेश को, अच्छे विचारों को लोगो तक पहुंचते हैं | इससे संस्कारी-भावनाशील व्यक्ति हमे मिलते है | उदाहरण गायत्री यज्ञ, झोला पुस्तकालय,  पुस्तक मेला, बड़े आयोजन आदि |
रचना में हम इन निकल कर आए लोगो को सप्त आंदोलन में से किसी कार्यक्रम में उनकी 'रुचि-योग्यता-क्षमता' अनुसार जोड़ देते हैं| इनमें व्यक्ति धीरे धीरे सेवा एवं सुधार क्षेत्र में सक्रिय होने लगता है| उदाहरण  निर्मल गंगा, वृक्षारोपण, स्वाबलम्बन आदि सप्त आंदोलन |
सृजन पूर्णतः व्यक्ति निर्माण परिवार निर्माण पर केंद्रित हैं| हमारा मूल उद्देश्य है व्यक्ति-परिवार में सतप्रवृतियों की स्थापना, अस्थाओं का सात्विक कायाकल्प | यह कार्य साधना एवं सेवा के युग्म से ही संभव है | प्रचार से मिले और रचना से  जुड़े व्यक्तिओं का वैचारिक-भावनात्मक-अाध्यात्मिक विकास सृजन मे किया जाता है| शांतिकुंज का निर्माण भी इसी प्रकार के सृजन हेतुयुगऋषि ने किया जहां साधना, प्रशिक्षण, मार्गदर्शन के विविध शिविरों द्वारा युग निर्माण होता है|
संघर्ष में सर्जन के दौरान आने वाले आंतरिक एवं बाहरी व्यवधानों का प्रतिरोध किया जाता है, एवं उन्हें रौंदते हुए आत्मकल्याण एवं लोक कल्याण के पथ पर आगे बढ़ा जाता है |
प्रचार-रचना-सृजन-संघर्ष के यह चरण युग निर्माण के रूप में तीन परिणाम लाते हैं : व्यक्ति निर्माण, परिवार निर्माण, समाज निर्माण
युगऋषि ने  युग निर्माण योजना के इस स्वरूप को समझाते अनेक पुस्तकें लिखी, व्याख्यान दिए, प्रशिक्षण शिविर करे | प्रचार के निमित्त झोला पुस्तकालय, गायत्री यज्ञ का अभ्यास कराया,  रचनात्मक निमित्त सप्त आंदोलनों का अभ्यास कराया, सृजन के निमित्त साधना शिविर, व्यक्तिगत परामर्श एवं व्यक्तित्व विकास शिविर कराए, सृजन निमित्त खर्चीली शादी एवं अन्यकुरूतियों के विरुद्ध धरने आंदोलन कराए | दिव्य सत्ता होते हुए भी वह मानवीय काया में प्राकृतिक नियम में बंधी थी, अपने 80 वर्ष के कार्यकाल में उन्होंने सभी 4 कार्यक्रमों का खूब अभ्यास करा दिया एवं सूक्ष्म में विलीन हो गए| वह समय युग निर्माण योजना में प्रचार का था, अतः संगठन स्तर पर गायत्री यज्ञ एवं पुस्तक प्रचार, अन्य प्रचारात्मक बड़े आयोजन अनेकों हुएएवं सफल भी हुए| 2000 के बाद से युवा पीढ़ी मिशन से जुड़नी शुरू हुई जिनमे नया जोश नई ऊर्जा थी | युग निर्माण योजना प्रचार से आगे बढ़ कर रचनात्मक चरण में पहुंच गई एवं युवा  शक्ति के नियोजन से सप्त आंदोलन क्षेत्र में प्रगति हुई | अनेक प्रकार के सप्त सूत्रीय रचत्मक कार्यक्रम चलाएं जा रहे है जो कि मिशन की उपलब्धि है|

    युग निर्माण योजना के सभी 4 चरणों का उद्देश है युग निर्माण अर्थात व्यक्ति-परिवार-समाज निर्माण | यह तभी संभव है जब  हम प्रचार-रचना-सृजन-संघर्ष  के चरण क्रमबद्ध रूप से करें वह भी निर्माण के उद्देश से | देखा जा अब युगनिर्माण में सभी प्रचार-रचना के कार्यक्रम निर्माण के उद्देश से प्रेरित न हो कर 'बड़ा आयोजना, बड़ा कार्यक्रम' की आकांक्षा से प्रेरित होते है |अतः कार्यक्रम तो हो जाता है, परन्तु उसका परिणाम 'निर्माण' न हो कर 'शून्य' भर रहजाता है| और लम्बे समय तक अगर यही भूल करी जाती रहे तो वहां आपसी मनमुटाव, विग्रह एवं राजनीति उपजने लगती है| आपसी झगड़े, मनमुटाव, परनिंदा में पड़  कर परिजन अपनी साधनात्मक बल खो देते हैं | बिना साधनात्मक बल के कार्यक्रम महज दिखावा रह जाता है, न तोउससे युग निर्माण होता है और न ही ऋषियों को संतुष्टि होती है|

  सृजनात्मक कार्यक्रम के नाम पर  सामूहिक साधना करा कर जिम्मेदारी पूरी कर ली जाती है, एवं दुष्प्रवृत्ति से संघर्ष के नाम पर रैली निकल दी जाती हैं| फिर हम गुरुसत्ता के सामने जा कर कहते हैं बहुत बढ़िया काम कर के आए, प्रेम की साकार मूर्ति हमारी गुरुसत्ता उसमे भी हम पर प्रसन्न हो आशीर्वाद देतें  है, शाबाशी देतें है इस उम्मीद में आज नहीं तो कल बच्चा बड़ाहोगा, पूर्ण युग निर्माण को समझेगा एवं बड़ा कार्यक्रम की तारीफ नहीं अपितु कार्यक्रम से हुए युग निर्माण की उपलब्घि ले कर आएगा | कब आएगा वो दिन ?

  प्रचार-रचना-संघर्ष सभी का एक ही उद्देश है सृजन, युग निर्माण का सृजन, व्यक्ति-परिवार-समाज के निर्माण का सृजन इससे कम कुछ नहीं | होना यह चाहिए जिस क्षेत्र में युग निर्माण योजना पर कार्य करा जा रहा हो , वहां चारों कार्यक्रमों की विशेषज्ञ टीमें हो | विशेषज्ञ अन्य परिजनों के सहयोग से चरण बद्ध  रूप में युग निर्माण करें | 

• प्रचार के विशेषज्ञ अपने क्षेत्र के हालत अनुसार विभिन्न कार्यक्रमों द्वारा युगनिर्माण विचारधारा का प्रचार करें | 
• रचना के विशेषज्ञ प्रचार से आए लोगो को उनके रुचि-क्षमता-कौशल अनुसार किसी रचनात्मक कार्य में निजोयन करें|
• सृजन के विशेषज्ञ लोग वह लाग हो जो आत्म निर्माण के पथ पर वरिष्ठ हो एवं किसी का वैचारिक, भावनात्मक, आध्यात्मिक मार्गदर्शन करने में समर्थ हों | ऐसे विशेषज्ञ रचना-प्रचार से जुड़े व्यक्तियों को आत्म साधना  का महत्व समझाएं एवं साधना कराएं| उनके मनोवैज्ञानिक संरचना समझते हुए उनके मानसिक-भावनात्मक-पारिवारिक द्वन्दों को शांत करें एवं देवत्वप्राप्त करने की दिशा में मार्गदर्शन करें|
• संघर्ष  के विशेषज्ञ अपने क्षेत्र में पैर पसार रही कुरूतियों के विरूद्ध नियमित विरोध प्रदर्शन एवं जन जागरण करें, ध्यान रखें संघर्ष व्यक्ति के विरुद्ध नहीं दुष्प्रवृत्तियों के विरुद्ध ही किया जाए |

    यदि हमारे परिजन उपयुक्त योजना अनुसार टीम वर्क करते हुए चरण बद्ध हो काम करें, तो उन्हें पूर्ण युगनिर्माण में आशातीत सफलता मिलेगी|  युग निर्माण सवर्प्रथम वही होगा, उनके क्षेत्र में सतयुगी वातावरण बनेगा एव वह क्षेत्र अन्य लोगो के  लिए मिसाल बन जाएगा |  प्रस्तुत समय रचनात्मक से आगे बढ़ सृजनात्मक एवं संघर्षात्मक का है, बड़े काम के लिए  बड़ाव्यक्तित्व चाहिए|  संस्कारी आत्माओं की हमारे परिवार में कमी नहीं, कमी है उनके सही मार्गदर्शन की और स्वयं उन आत्माओं को भी संकीर्णता तोड़ विवेक एवं ज्ञान अनुसार चलने की | देवात्मा हिमालय की महान ऋषिसत्ताएं  अपने दिव्य मार्गदर्शन द्वारा ऐसी संस्कारवान आत्माओं को पुकार रही हैं एवं उन्हें आत्म जागरण का दिव्य वरदान देने को आकुल हैं| आवशक्ता हैकी हम युगऋषि द्वारा दिखाए गए पथ पर दृढ़ता पूर्वक चले, सब कुछ वह लिख कर गए है, उसे पढ़े, युगऋषि के सिद्धांतों के विरुद्ध ना तो स्वयं चले ना ऐसे काम का सहयोग करें| अन्यों का हम सम्मान करें परम हमारी श्रृद्धा का केंद्र सिर्फ गुरुसत्ता रहें|  आत्म निर्माण ही युग निर्माण की कुंजी है इस वाक्य को अपने जीवन में सत्य कर के दिखाएँ |

http://anantdarpan.blogspot.de/2016/06/newyugnirmanyojna.html

 Author

Ankur Saxena

जीवन लक्ष्य और उसकी प्राप्ति

ईश्वर प्राप्ति का लक्ष्य निश्चित कर लेने के बाद हमारे सामने दूसरी समस्या उस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए साधन खोजने की होती है। ऋषियों एवं आचार्यों ने इस विषय पर विस्तृत रूप से विचार किया है। उन्होंने विभिन्न प्रकार के अभ्यास अथवा साधनाएँ निर्धारित की हैं जो इस अन्तिम लक्ष्य की प्राप्ति में सहायक हो सकें। हम उस ईश्वर अथवा अपने आत्म स्वरूप का दर्शन क्यों नहीं कर पाते? इसका कारण जन्म जन्मांतरों से अर्जित संस्कारों के वो समूह हैं। जिनके प्रभाव-वश उलझनें और विभिन्न आवरण उत्पन्न होते है जो हमारी आत्मा को ढके रहते हैं और जो हमारी अपनी ही क्रियाओं और विचारों के परिणाम हैं। हमारे पास मानसिक एवं बौध्दिक शक्तियाँ हैं जो सभी सक्रिय हैं। हमारा मस्तिष्क शरीर की क्रियाओं का संचालन करता है। हम देखते हैं, सुनते हैं, महसूस करते हैं और चीज़ों को समझते हैं। हम उन्हें पसन्द या नापसन्द करना प्रारम्भ करते हैं। धीरे-धीरे इच्छाएँ अन्दर प्रवेश करना आरम्भ करती हैं और हमारी क्रियाओं को प्रभावित करने लगती हैं। यं घेरे बढ़ते ही जाते हैं और हम अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए प्रयत्नशील हो जाते हैं। एक इच्छा पूर्ण हो जाने पर वह अपने स्थान पर सामान्यतया दूसरी इच्छा को जन्म देती है। हम क्षण भर के लिए भी उनसे मुक्त नहीं हो पाते। हम अधिकांश वस्तुओं को उनकी प्राप्ति के विचार से देखते हैं। ये इच्छाएँ हमारी शारीरिक और मानसिक क्रियाओं को मोड़ती हैं और संस्कार निर्माण की ओर ले जाती हैं। इस प्रकार आत्मा पर अधिकाधिक आवरण बढ़ाती जाती हैं। प्रत्येक क्षण की नवीन इच्छाएँ एवं उनको पूर्ण करने के हमारे प्रयत्न उन्हें निरन्तर बढ़ाते चले जाते हैं। उनकी छाप हमारे कारण-शरीर पर तब तक पड़ी रहती हैं जब तक वे भोग की क्रिया द्वारा समाप्त न हो जायें। प्रत्येक क्षण निर्मित होने वाले संपूर्ण संस्कारों का भोग साधारणतया पूरे जीवन में भोगा जाना संभव नहीं। फलतः जब हमारा जीवन समाप्त होने को आता है तब भी हमारे अन्दर बहुत से संस्कार शेष रह जाते हैं। ये ही संस्कार हमारे पुनर्जन्म का कारण बन जाते है, जिससे उनके भोग की पूर्ति के लिए हमें एक अवसर मिल जाये; किन्तु दुर्भाग्यवश, उनको समाप्त करने के बजाय हम जितने संस्कार निःशेष करते हैं उनसे कहं अधिक संस्कार जोड़ लेते हैं।

हमारे मार्ग में दूसरी गम्भीर बाधा हमारे दुःखों और कष्टों के कारण उत्पन्न होती है। संसार में लगभग प्रत्येक व्यक्ति अपने दुःखों की शिकायत करता है जिन्हें वह दूर करना चाहता है। किन्तु वह उचित साधनों की उपेक्षा कर देता है। वह इच्छाओं की पूर्ति को ही दुःखों के निराकरण का एकमात्र उपाय समझता है। किन्तु यह कोई हल नहीं है। साधारणतः दुःख घृणास्पद समझा जाता है किन्तु ऐसे भी सन्त हुए हैं जिन्होंने दुःखों को स्वेच्छा से अपनाया है और उन्हें वरदान मानकर ईश्वर से उनकी प्राप्ति के लिए प्रार्थना की है।

यदि हम दुःखों के मूल स्त्रोत का अवलोकन करे तो समस्या का रहस्य स्पष्ट हो जायेगा। ईश्वर की सृष्टि-रचना की इच्छा के परिणाम-स्वरूप  आत्मा में चेतनता आई। फिर आत्मा ने भी अपनी छोटी सृष्टि-रचना आरम्भ कर दी और अपनी ही निर्मित वस्तुओं से अपने को घेर लिया। जिस प्रकार एक हलचल, एक गति ;जिसे हम अस्थिरता अथवा चंचलता कह सकते हैंद्ध सृष्टि के उद्भव का मूल कारण हुआ, उसी प्रकार आत्मा की छोटी सी सृष्टि के लिए भी हलचल य अस्थिरता अत्यन्त आवश्यक है। हममे भी इच्छा की शक्ति है जिसे हम छोटी सृष्टि को बनानेवाले आवश्यक साधनों को शक्ति प्रदान करने में लगाते हैं। वे हमारे सम्मुख हर्ष, शोक, सुख अथवा दुःख के रूप में प्रकट होते हैं। मन भी निरन्तर क्रियाशील रहने के कारण हममें एक के लिए इच्छा और दूसरे के लिए अनिच्छा उत्पन्न कर देता है जिससे एक ही वस्तु के दोनों सिरे सामने आते हैं। इस प्रकार दुःखों का जन्म होने लगता है। ये सब मनुष्य के मन की उपज हैं जो वस्तुओं के उचित सम्बन्धों के प्रति हमारी अज्ञानता के परिणामस्वरूप हैं। हमारी वासनाएँ, भावनाएँ तथा उद्वेग भी विपत्तियों को बढ़ाने में बहुत मदद देते हैं और कभी-कभी इतने भयानक तूफान उठा देते हैं जिससे विनाश की सम्भावना हो जाती है। आम तौर पर हम परिस्थितियो को इनका कारण बताते हैं पर यह गलत विचार है। मनुष्य के इस देह रूपी बाह्य विकास का केन्द्र मन है और प्रत्येक वस्तु जो इस देह के माध्यम से प्रदर्शित होती है वह भी उसी केन्द्र अर्थात् मन से ही होती है। यदि हमारा मन समभाव की स्थिति में आ जाये तो उस पर परिस्थितियों अथवा वातावरण का कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा और उसमें कोई भी अस्थिरता नहीं होगी। सभी परिस्थितियों में शान्ति एवं सौम्यता सदैव विरजती रहेगी। वासनाएँ, उत्तेजनाएँ एवं इच्छाएँ अपनी तेज़ी खो बैठेंगी और शोक हर्ष अथवा दुःख हमारी दृष्टि से ओझल हो जायंेगे। हमारी इच्छाएँ दुःखों का मूल कारण है। अतः दुःखों का एकमात्र साधन इच्छाओं कम करना ही है। इच्छाएँ जितनी ही महा होंगी उतने ही हमारे दुःख कम होंगे। परन्तु इच्छाविहीन हो जाना एक दूसरी समस्या है। इच्छाओं से बने जाल में हम उलझे हुए हैं। जितना ही हम उससे निकलने का प्रयत्न करते हैं उतना ही जाल की डोरियाँ कसती जाती हैं। उलझनों से अपने आप को छुडाने का केवल एक यही उपाय है कि हम अपना ध्यान उनसे हटाकर अपनी दृष्टि असलियत पर ही लगा दें। यदि हम उनसे उदासीन रहने की आदत बना लें तो वे शीघ्र ही हमारी दृष्टि से ओझल होना आरम्भ कर देंगी, और फलस्वरूप हमारे दुःख भी कम हो जायेंगे। हमारी दृष्टि के सामने केवल असलियत ही रह जायेगी और शेष प्रत्येक वस्तु अपना आकर्षण अथवा महत्त्व खो देगी।

जीवन में कष्टों और आपत्तियों का नितान्त अभाव अप्राकृतिक एवं असंभव हैं। वास्तव में, वे हमारी भलाई के लिए हैं। वे रोगी के स्वास्थ्य को सुधारने के लिए दवा की कड़वी गोलियों की भाँति हैं। सर्वोंत्तम वस्तु का भी दुरुपयोग कष्ट का कारण हो जाता है। ऐसा ही दुःखों के साथ भी होता है। प्रत्येक वस्तु का उचित समय पर एवं उचित रूप से उपयोग अन्त में अवश्य ही अच्छे परिणाम लायेगा। दुःख हमारा सर्वोंत्तम पथ-प्रदर्शक है जो हमारे पथ को सुगम बनाता है। एक साधारण स्तर के मनुष्य के आत्मोत्कर्ष के लिए विपत्तियाँ अत्यन्त सहायक होती हैं। सांसारिक जीवन के घरेलू सुख-दुख की चर्चा करते हुए हमारे गुरु महाराज कहा करते थे कि हमारा घर सहनशीलता एवं धैर्य का प्रशिक्षण स्थल है। गृहस्थ जीवन के कष्टों को शान्तिपूर्वक सहन करना ही हमारे लिए महातप है जो अन्य सब प्रकार के तपो से श्रेष्ठ है। अतः इन परिस्थितियों में क्रोध अथवा क्षोभ की भावना का शिकार न होकर हमें ऐसा भाव अपनाना चाहिये कि ये कष्ट स्वयं ही हमारे दोष के कारण हुए हैं और हमें इनको ठण्डे दिमाग से सहना होगा। कुछ लोगों के लिए जंगल का एकान्तवास एवं दुनिया से किनाराकशी, सहनशीलता एवं धैर्य पैदा करने का साधन हो सकते हैं, परन्तु हमारे लिए तो मित्रों और सम्बन्धियों की झिडकियाँ और ताने सबसे बडी तपस्या तथा सफलता के निश्चित साधन हंै। वास्तव में, कष्टों एवं दुःखों को शान्तिपूर्वक सहन करना हमारी उन्नति में बहुत सहायक होता है। अतः ये हमारी प्रगति के लिए मूल्यवान रत्न हैं। हम केवल उनके दुरुपयोग से ही उनके प्रभाव को नष्ट कर देते हैं और उनके सर्वोंत्तम लाभों से वंचित रह जाते हैं।

साक्षात्कार के लिए वैराग्य अथवा अनासक्ति निस्सन्देह एक आवश्यक स्थिति है और जब तक हम अनासक्ति नहीं उत्पन्न कर लेते तब तक माया के जाल से कदापि नहीं छूट सकते। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि हम घर, परिवार और संसार के सभी सम्बन्धों को तोडकर एक संन्यासी का जीवन अपना लें। मैं उन लोगों से सहमत नहीं हूँ जिनकी धारणा है कि अनासक्ति पैदा करने के लिए घर, परिवार एवं सांसारिक सम्बन्धों को त्याग कर कहीं एकान्तवास करना ही एकमात्र साधन है। ऐसे जबरदस्ती के साधनों से किया हुआ त्याग शायद ही कभी सच्चा होता है क्योंकि बहुत संभव है कि संसार से ज़बरदस्ती त्याग के ऊपरी दिखावों के बावजूद वे आन्तरिक रूप से उससे चिपके रहते हों। निस्सन्देह एक गृहस्थ के नाते हमें अनेक वस्तुओं की देख-भाल करनी पड़ती है। हमें अपने कुटुम्ब का पालन करना होता है, बच्चों की शिक्षा-दीक्षा का प्रबन्ध करना होता है, उनके अभावों एवं आवश्यकताओं को देखना तथा उनको सर्दी-गर्मी, दुःख एवं रोग इत्यादि से बचाना होता है। इन सब आवश्यकताओं के लिए हम पैसा कमाते हैं और धन-सम्पत्ति रखते हैं। असली बुराई केवल अपनी वस्तुओं से हमारा अत्यधिक लगाव है। यही हमारे दुःखों का मूल कारण है। यदि हम जीवन में हर कार्य बिना किसी राग अथवा विराग की भावना के, कत्र्तव्य समझकर कर सकें तो हम एक प्रकार से सांसारिक बंधनों से मुक्त हो जाते हैं और वास्तविक अर्थ में संसार त्यागी हो जाते हैं, फिर चाहे हम अनके वस्तुओं के स्वामी होकर उनका उपयोग करते रहें। हमारी सभी वस्तुएँ, तब, ईश्वर-प्रदत कार्यों के सम्पादन के निमित्त, मालिक द्वारा दी गयी पवित्र थाती के समान लगेंगी। वैराग्य का वास्तविक अर्थ है सांसारिक वस्तुओं से अनासक्ति, न कि उनका त्याग। अतः गृहस्थ जीवन, जिसमें वस्तुओं का रखना तथा सांसारिक सम्बन्धा बनाना अनिवार्य है, वैराग्य एवं साक्षात्कार के लिए बाधक नहीं है, यदि हम अपने से सम्बन्धित वस्तुओं  से अत्यधिक आसक्ति न रखें। सन्तों के ऐसे बहुत से उदाहरण हैं जिनहोंने आजीवन गृहस्थ रहकर पूर्णता की उच्चतम अवस्था प्राप्त की है।

वैराग्य, वास्तव में एक अवस्था अथवा मन की एक अन्तर्दशा है जो हमें वस्तुओं की क्षणभंगुरता एवं परिवर्तनशीलता का ज्ञान कराती है और उनके प्रति अनासक्ति की भावना उत्पन्न करती है।

हमारी आँखें हर क्षण असलियत पर लगी रहती हैं जो अपरिवर्तनशील एवं शाश्वत है और हम आकर्षण और विकर्षण के भाव से मुक्त हो जाते हैं। यही वैराग्य का वास्तविक अर्थ है। जब हमम न की यह अवस्था प्राप्त कर लेते हैं तो हम इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं। जब हमको जो कुछ भी मिला है उसी से सन्तुष्ट रहते हैं। इच्छाओं का अन्त हो जाने का अर्थ है हमारे संस्कारों का बनना बन्द हो जाना। अब केवल पूर्व संचित संस्कारों का भोग ही शेष रह जाता है जिसको हमें अपने जीवन काल में समाप्त कर लेना है। प्रकृति भी भोग के लिस भूमि तैयार कर इस कार्य में हमारी सहायता करती है, जिससे हमारे विचारों एवं क्रियाओं के संस्कार कारण-शरीर से हट जाये। जब ये आवरण नष्ट हो जाते हैं तब हम अस्तित्व के सूक्ष्मतर रूप ग्रहण करना आरम्भ करते हैं।

अपने विचारों एवं क्रियाओं को नियन्त्रित करने के लिए हमें अपने चंचल मन, जो कभी एम क्षण के लिए भी स्थिर नहीं रहता, की उचित कार्यशीलता की ओर ध्यान देना होगा। मैने बहुधा धर्मोंपदेशकों को मन के लिए कटु एवं बुरे शब्दों का प्रयोग करते हुए तथा उसे मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु घोषित करते हुए सुना है। इसका कारण बिलकुल स्पष्ट है। वे इसे हमारे अन्दर समस्त बुराइयों की जड़ मानते हैं और इसलिए वे लोगों को इसे कुचलने एवं इसके आदेशों के न मानने की सलाह देते हैं। लेकिन, लोग साधारणतया मन की विभिन्न क्रियाओं को नियन्त्रित करना अथवा उसके आदेशों की अवज्ञा करना एक बड़ा कठिन काय्र समझते हैं। अतः उनकी थोथी राय एवं तत्सम्बन्धी भाषण लोगों के लिये अधिक लाभप्रद नहीं होते। उनके भाषण सुननेवालों में कोई भी व्यवहारिक ढंग से अपने ध्येय की पूर्ति नहीं कर सका है। इसके साथ ही, वर्तमान परिस्थितियाँ एवं वातावरण भी वैयक्तिक मन की सदा बढ़ती हुई क्रियाओं में और अधिक याग देते हैं। आज लगभग प्रत्येक व्यक्ति गरीबी, अरक्षा, आपत्ति एवं प्रतिद्वन्द्विता की कटु समस्याओं से जूझते हुए अपने जीवन को घोर संघर्षमय समझता है और उसे अपने आप को इसके प्रभाव से अछूता रख सकना लगभग असंभव हो जाता है। मन की अशान्ति एवं सतत् अस्थिरता इसका परिणाम होती है। हम वातावरण से वही ग्रहण करते रहते हैं और इसलिए परिस्थितियों एवं पास-पड़ोस द्वारा बहक जाते हैं। हमार वैयक्तिक मन, वायु की दिशा बतानेवाले पंख (Weather Cock) बवबाद्ध के समान हो गयी है जो हवा के हर झोंके पर उसी दिशा में मुड़ जाता है। इस संघर्ष में असली शूर तो वह है जो इन झोंकों का साहसपूर्वक सामना करता है और अपने को इनके प्रभाव से मुक्त् रखता है।

मैं निस्सन्देह उन लोगों से सहमत हूँ जो कहते हैं कि प्रत्येक बुराई का स्त्रोत मन है और केवल वही उसके लिए उत्तरादायी है; तथापि मैं साथ ही साथ, उन लोगों को यह भी चेता दूँ कि यह वही मन है जो हमें अच्छाई की ओर अग्रसर करता है और हमें उच्चतम आत्मज्ञान कराने में सहायक होता है। अतः मन से न केवल हर बुराई वरन् हर अच्छाई भी आरम्भ होती है। इसलिए जो लोग इसकी कटुतम शब्दों में भत्र्सना करते हैं, वे इसके साथ न्याय नहीं करते। यह वास्तव में मन को ग़लत ढंग से ढालने के ही कारण है। जिस बात की वास्तव में आवश्यकता है वह मन को कुचलने अथवा मारने की नहीं वरन् केवल उसके उचित प्रशिक्षण की है । मन घड़ी के लोलक की भाँति है। जब तक लोलक की चाल व्यवस्थित रहती है घड़ी ठीक चलती रहती है। यदि वह अव्यवस्थित हो जाये तो घड़ी बिगड़ जाती है। इसी प्रकार मानवीय घड़ी के लिए भी आवश्यक है कि मन की गति पूर्णरूपेण नियमित एवं व्यवस्थित रहे। मन को ढालने एवं उसकी क्रियाओं को नियमित करने के उपाय भी बहुत सरल हैं। वास्तव में हमने स्वयं अपने खाली क्षणों में मन को इधर-उधर निरुद्ेश्य भटकने के लिए छोड़ कर बिगाड़ दिया है। यह आदत वर्षों तक रही और अब प्रतिबन्ध में रखकर नियंत्रित करना चाहें तो हमें बहुत कम सफलता मिलेगी। हम इसे जितना ही बलपूर्वक दबाने का प्रयत्न करते हैं उतना ही यह विरोध करता और उछलता है जिससे और अधिक अशान्ति उत्पन्न होती है। मन की क्रियाओं को नियन्त्रित करने आ उचित उपाय उसे किसी एक पवित्र विचार पर जमा देना है (जैसा हम ध्यान में करते हैं) और उसमें से सभी अवांछित एवं फालतू विचारों को निकाल देना है। कुछ दिनों के निरन्तर अभ्यास के पश्चात् मन नियमित एवं अनुशासित हो जाता है और अधिकांश आन्तरिक अशान्ति निकल जाती है। अवांछित विचारों से मुक्ति पाने का सर्वोंत्तम उपाय है कि हम उन्हें अनिमन्त्रित अतिथियों की भाँति मानें और उनकी ओर ध्यान न दें। वे तब असिंचित पौधों की भाँति मुरझा जायेंगे और अन्त में वही पवित्र विचार हमारे अन्दर प्रमुख हो जायेगा। इस स्थिति की प्राप्ति का एकमात्र उपाय किसी योग्य शिक्षक के मार्गदर्शन मे ध्यान करना है। ध्यान के निरन्तर अभ्यास से मन शान्त एवं स्थिर हो जायेगा और अवांछित विचार हमें त्रस्त नहीं करेंगे।

मैं प्रायः नये अभ्यासियों को ध्यान के समय मन के भटकते रहने के विषय में शिकायतें करते हुए सुनता हूँ। ध्यान आरम्भ करने के प्रथम दिन से ही वे चाहते हैं कि उनका मन बिलकुल निश्चल हो जाय, परन्तु ज बवे विभिन्न भावों और विचारों को मन में मडँराते हुए पाते हैं तो वे अत्यन्त उद्विग्र हो जाते हैं। मैं उन्हें यह स्पष्ट कर दूँ कि हम अपने अभ्यास में मन को पूर्णतः विचारहीन बनाने का नहीं अपितु उसकी विभिन्न क्रियाओं को केवल व्यवस्थित करने का प्रयास करते हैं। हम उसके स्वाभाविक कार्य को नहीं रोकना चाहते, केवल उसे व्यवस्थित एवं अनुशासित दशा में लाना चाहते हैं। यदि मन की क्रियाएँ आरम्भ में ही रोक दी जाये ंतो हमे कदाचित्त् ध्यान करने की बिलकुल आवश्यकता ही न रह जाये। ध्यान तो उसी उद्ेश्य की प्राप्ति के लिए एकमात्र साधन है। ध्यान के फलस्वरूप समय बीतने पर एकाग्रता आती है। ध्यान करते समय मन में आनेवाले बाह्य विचारों के प्रति सर्वथा उदासीन होकर ध्यान करना ही उचित तरीका है। अवांछित विचारों को दूर करने के लिए मानसिक द्वन्द्व बहुधा असफल हो जाता है, क्योंकि वह ऐसी तगड़ी प्रतिक्रिया उत्पन्न कर देता है जिससे पार पाना साधारण मनुष्य के लिए बहुधा असंभव हो जात है और जो कभी-कभी मानसिक उथल-पुथल अथवा पागलपन का भी कारण बन सकता है। यह उनके लिए संभव हो सकता है जिन्होंने ब्रह्म्चर्य द्वारा विचारों के प्रवाह को सफलतापूर्वक सम्भालने तथा उनकी प्रतिक्रियाओं के प्रभावों को रोकने के लिए काफी ओजस उत्पन्न कर लिया है। परन्तु साधारण मनुष्य के लिए यह लगभग असंभव है । यदि विचारों को दूर रखने के लिए संघर्ष करने के स्थान पर हम केवल उनके प्रति उदासीन रहें तो बहुत शीघ्र ही वे अपना प्रभाव खो देंगे और हमें परेशान करना बन्द कर देंगे। तब वे काफिले पर भौंकनेवाले कुत्तों के समान होंगे जिनकी किंचित् मात्र परवाह किये बिना काफिला आगे बढ़ता जाता है। जब हम विचारों को रोकने के लिए इन पर ध्यान देते हैं, तो उस एकाग्रता के कारण उन्हें शक्ति मिलती है तथा वे और बलवान हो जाते हैं।

आजकल कुछ लोगों के लिए आम बहाना यह हो गया है कि अत्यधिक व्यस्तता के कारण उन्हें ध्यान अथवा ऐसे किसी अभ्यास के लिए समय नहीं मिलता। किन्तु यह एक प्रसिध्द उक्ति है कि अत्यधिक व्यस्त व्यक्ति के ही पास उसके काम से कहीं अधिक अवकाश रहता है। मैं समझता हूँ कि मनुष्य के पास उसके काम से कहीं अधिक समय रहता है। समय के अभाव की शिकायत केवल समय की गलत व्यवस्था के कारण ही है। यदि हम अपने समय का पूर्ण सदुपयोग करें तो हमें समयाभाव की शिकायत करने का कभी कारण न मिलेगा। फिर, कुछ और लोग हैं, जो थोड़े अधिक स्पष्टवादी हैं और स्वीकार करते हैं  िकवे समयाभाव के कारण नहीं अपितु अपनी लापरवाही और आलस्य की दुस्तर आदतों के कारण ध्यान के लिए समय नहीं निकाल पाते। उनके लिए मैं कहूँगा  िकवे अपने व्यापार या व्यवसाय में तो शायद कभी लापरवाही या काहिली नहीं बरतते। उनमें तो वे अपनी सारी व्यक्तिगत असुविधाओं, यहाँ तक कि बिमारियों के बावजूद पूरे मनोयोग से जुटे रहते हैं; केंवल इसलिए कि इससे उन्हें कुछ धन लाभ हो जायेगा। भौतिक लाभ की उत्कण्ठा से वे सभी असुविधाओं एवं व्याधियों की परवाह नहीं करते। इसी प्रकार यदि लक्ष्य प्राप्ति की हमारी लगन तीव्र है तो हमारी लापरवाही एवं काहिली हमारे प्रयास अथवा उन्नति के मार्ग में बाधक नहीं होगी। यदि हम प्राचीन ऋषियों के इतिहास पढ़े ंतो हमें ज्ञात होगा कि उन्होंने असलियत पाने के लिए जीवन के सभी सुखों का त्याग कर दिया था।

प्राणायाम

        श्वास की डोर से जीवन की माला गुँथी है। जिंदगी का हर फूल इससे जुड़ा और इसी में पिरोया है। श्वासों की लय और लहरें इन्हें मुस्कराहटें देती हैं। इनमें व्यतिरेक, व्यवधान, बाधाएँ-विरोध और गतिरोध होने लगे तो सब कुछ अनायास ही मुरझाने और मरने लगता है। शरीर हो या मन, दोनों ही श्वासों की लय से लयबध्द होते हैं। इसकी लहरें ही इन्हें सींचती हैं, जीवन देती हैं; यहाँ तक कि सर्वथा मुक्त एवं सर्वव्यापी आत्मा का प्रकाश भी श्वासों की डोर के सहारे ही जीवन में उतरता है।
        श्वासों की लय बनते ही जीवन के रंग-रूप अनयास ही बदलने लगते हैं। क्रोध, घृणा, करूणा, वैर, राग-रोष, ईर्ष्या -द्वेष अनुराग प्रकारांतर से श्वास की लय की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ ही हैं; यह बात कहने-सुनने की नहीं, अनुभव करने की है। यदि महीने भर की सभी भावदशाओं एवं अवस्थाओं का चार्ट बनाया जाए तो जरूर पता चल जाएगा कि श्वास की कौन सी लय हमें शांति व विश्रांति देती है। किस लय में मौन और शांत, सुव्यवस्थित होने का अनुभव होता है? किस लय के साथ अनायास ही जीवन में आनंद घुलने लगता है? ध्यान और समाधि भी श्वासों की लय की परिवर्तनशीलता ही है।

श्वास की गति वलय को जागरूक हो परिवर्तित करने की कला ही तो प्राणायाम है। यह मानव द्वारा की गई अब तक की सभी खोजों में महानतम है;  यहाँ तक कि चाँद और मंगल ग्रह पर मनुष्य के पहुँच जाने से भी महान; क्योंकि शरीर से मनुष्य कहीं भी जा पहुँचे, वह जस का जस रहता है, परंतु श्वास की लय के परिवर्तन से तो उसका जीवन ही बदल जाता है। हालाँकि यह लय परिवर्तन होना चाहिए आंतरिक होशपूर्वक, जो प्राणायाम की किसी बँधी-बँधाई विधि द्वारा संभव नहीं है। यदि विधि ही खोजनी हो तो प्रत्येक श्वास के साथ होशपूर्वक रहना होगा और साथ ही श्वास-श्वास के साथ भगवन्नाम के ज पका अभ्यास करना होगा। ऐसा हो तो श्वासों की लय के साथ जीवन की लय बदल जाती है।

स्वामी विवेकानंद (देश के युवकों से)

मेरी समस्त भावी आशा उन युवकों में केंद्रित है, जो चरित्रवान हांे, बुध्दिमान हों, लोकसेवा हेतु सर्वस्वत्यागी व आज्ञापालक हों, जो मेरे विचारों को क्रियान्वित करने के लिए और इस प्रकार अपने तथा देश के व्यापक कल्याण के हेतु अपने प्राणों का उत्सर्ग कर सकें यदि मुझे नचिकेता की श्रध्दा से संपन्न केवल दस या बारह युवक मिल जाएँ, तो मैं इस देश के विचारों और कार्यों को एक नई दिशा में मोड़ सकता हूँ। ईश्वरीय इच्छा से इन्हीं लड़कों में से कुछ समय बाद आध्यात्मिक और कर्मशक्ति के महान् पुंज उदित होंगे, जो भविष्य में मेरे विचारों को कार्यान्वित करेंगे।

युवकों को एकत्र और संगठित करों। महान् त्याग के द्वारा ही महान् कार्य संभव है। मेरे वीर, श्रेष्ठ, उदात्त बंधुओं! टपने कंधों को कार्यचक्र में लगा दो, कार्यचक्र पर जुट जाओ। मत ठहरो, पीछे मत देखो-न नाम के लिए , न यश के लिए। व्यक्तिगत अहमन्यता जो एक ओर फेंक दो और कार्य करो। स्मरण रखो कि घास के अनेक तिनकों को जोड़कर जो रस्सी बनती है, उससे एक उन्मत्त हाथी को भी बाँधा जा सकता है।

तुम सदैव शौर्य से संपन्न रहो। केवल वीर ही मुक्त् िको सरलतापूर्वक पा सकता है, न कि कायर। कमर कसो। ओ वीरो! तुम्हारे सामने शत्रु खड़ा है- यह माया-मोह की क्रूर सेना। इसमें तनिका भी संदेह नहीं कि समस्त महान् सफलताओं के मार्ग नाना बाधाओं से भरे हैं, किंतु तब भी तुम अपने लक्ष्य की प्राप्ति के लिए निरंतर और अधिकतम प्रयत्न करते रहो।

ओ वीर आत्माओ! टागे बढ़ो, उन्हें मुक्त कराने के लिए जो जंजीरों में जकड़े हुए हैं, उनका बोझ हलका कराने के लिए, जो दुःख के भार से लदे हैं, उन हृदयों को अलोकित करने के लिए, जो अज्ञान की गहन तमिसा में डूबे हुए हैं। सुनो, वेदांत डंके की चोट पर घोषणा कर रहा है, ‘अभी’ निर्भय बनो। ईश्वर करे यह पवित्र स्वर धरती के समस्त प्राणियों के हृदय की ग्रंथियाँ खोलने में समर्थ हो।    - स्वामी विवेकानंद 

स्वामी रामतीर्थ और भारतीय संस्कृति

स्वामी रामतीर्थ को संन्यास लेने के उपरांत भगवत्प्रेरणा प्राप्त हुई कि उन्हें भारतीय संस्कृति का प्रचार-प्रसार करने अमेरिका जाना चाहिए। उन्होंने समुद्री जहाज से अमेरिका जाने की व्यवस्था बनाई। यात्रा की व्यवस्था हेतु शुल्क किसी अनजान व्यक्ति ने यों ही दे डाला, परंतु अमेरिका में प्रवास हेतु कोई साधन उनके पास न था। प्रभु की प्रेरणा से वे जहाज पर सवार तो हो गए तथापि उनके मन में पूरी निश्ंिचतता थी कि आगे की सारी व्यवस्था भगवान बनवा ही देंगे। अमेंरिकी बंदरगाह नजदीक आने लगा तो हर कोई अपना सामान इकट्ठा करने लगा, किंतु स्वामी रामतीर्थ निस्पृह भाव से एक कोने में बैठे रहे।

तभी एक अमेरिकी युवती वहाँ आई। इतने सारे कोलाहल में भी स्वामी जी को अचल बैठे देखकर उसके मन में जिज्ञासा उठी कि आखिर यह व्यक्ति कौन है, जिसे सारे संसार की जैसे कोई परवाह ही नहीं। उसने स्वामी जी से जाकर पूछा- ‘‘ आप कौन हैं?’’ स्वामी जी बोले- ‘‘मैं अलमस्त फकीर हूँ।’’ उस युवती ने फिर प्रश्न किया- ‘‘आपके पास कुछ सामान दिखाई नही पड़ता, आप अमेरिका में कहाँ ठहरेंगे, क्या आपका यहाँ किसी से परिचय है?’’

स्वामी जी उसी निरासक्त भाव से बोले- ‘‘फकीर को संपत्ति की क्या आवश्यकता ? सारा संसार ही प्रभु का घर है। अब तो उन्होंने परिचय भी बना दिया।’’ युवती आश्चर्य से बोली - ‘‘किससे?’’ स्वामी जी बोले - ‘‘आपसे।’’ उनकी इस अलकस्तता से प्रभावित होकर वह युवती स्वामी रामतीर्थ को अपने घर ले गई और उसी ने उनके अमेरिका प्रवास की सारी व्यवस्था बना डाली। भगवान पर भरोसा हो तो रेगिस्तान में भी झरना फूट पड़ सकता है।

गायत्री का शाप विवेचन

शास्त्रों का कथन है कि गायत्री को दो ऋषियों ने शाप दिया था कि कलियुग में गायत्री सफल नहीं होगी। पहली बात तो यह है कि कलियुग समाप्त हो चुका है।  महापुरूषों के अनुसार जिस दिन दो दिव्य शक्तियों स्वामी रामकृष्ण परमहंस व लाहिडी कहाशय के चरण इस धरती पर पडे़ कलियुग का प्रभाव उसी समय से समाप्त होना प्रारम्भ हो गया था। काल गणना में मध्य काल में हुई गलती के कारण हम भ्रमवश अभी भी कलियुग ही माने बैठे हैं। यह तो इसका शास्त्र ज्ञान हुआ। दूसरा तत्व ज्ञान यह हैं कि जब व्यक्ति गायत्री साधना करता है तो ऊर्जा बनना प्रारम्भ हो जाता है। यदि वह उस ऊर्जा को सम्भाल न पाए तो उस ऊर्जा के गलत भंवर बनने प्रारम्भ हो जाते हैं। मान लीजिए कोई गायत्री साधक है वह तीन चार घण्टें प्रतिदिन जप करता है व ब्रह्मचर्य का पालन करता है। उसकी पत्नी उसका विरोध करती है। घर में तनाव बना रहता है अथवा उसें कार्यक्षेत्र में लोग उनसे धोखेबाजी करते है। ऐेसी स्थिति में भंवरो का बनना प्रारम्भ हो जाता है। इसके लिए बड़ी सावधानी व सुलझा हुआ व्यक्तित्व चाहिए।

 साधक को विश्वामित्र की भूमिका में रहना होता है अर्थात वह पूरे विश्व का मित्र है यह भाव उसके भीतर परिपक्व हो जाना चाहिए। उससे वह अपनी ऊर्जा का प्रयोग दूसरे को दण्ड़ देने अथवा अहित के लिए नहीं करेगा। ऊर्जा का तकरात्मक प्रयोग बहुत ही महबूरी में करना चाहिए अन्यथा वह आदत व उस तरह का भंवर बना देती है जिससे निर्दोंष लोग भी फंसने लगते हैं। जैसे पति पत्नी के झगड़े में मुक्ष्य हानि बच्चों की होती है। जो विश्व का मित्र है वह सबका हितैषी है किसी के अहित की नहीं सोच सकता न ही किसी को अपने शत्रु के रूप में देखता है।

 दूसरा साधक को वशिष्ठ की भूमिका निभाानी होती है। अर्थात जिसके जीवन का उद्देश्य सामान्य न होकर विशिष्ट हो वह वशिष्ठ है। स्वयं के जीवन को आचार्य के स्तर पर प्रतिस्थापित करना एवं अगले तीन वर्षों में 108 नए साधक तैयार करना जीवन का उद्देश्य हो सकता है। समाज धन-वैभव, पद-प्रतिष्ठा की होड़ में दौड़ रहा है। अनेक सम्मेलनों में झगड़ा इस बात का रहता है कि अमुक व्यक्ति को मंच पर क्यों बैठाया गया व अमुक को नीचे क्यों?