Health Management - 1 आयुर्वेद एवम् सप्त धातु

Foundational Principles of AYURVEDA

The constitution of the WHO states “Health is a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity.

You have to learn the rules of the game. And then you have to play better than anyone else.                           Albert Einstein

Similarly if we know the rules of the game of life according to Indian RISHIS then we can live a healthy life better than others suffering from various diseases.

                   The greatest culture in world is Indian culture and without Veda, our Indian culture is incomplete. According to Ayurveda the basic constituents of living body are Dosha, Dhatu and Mala.  The normal proportions of these three elements are very necessary for body.

आयुर्वेद में उत्तम स्वास्थ्य की परिकल्पना में सप्त धातुओं एवं त्रिदोषों के आधार पर रखी गई है। इसलिए इनकी मूलभूत जानकारी  हम सभी के लिए आवश्यक है। स्वास्थ्य की बड़ी सुन्दर परिभाषा आयुर्वेद करता है-

            समदोषः समाग्निश्च समधातुमलक्रियः।

            प्रसन्नात्मेन्द्रियमनाः स्वस्थ इत्यमिधीयते||

            अर्थात् वात, पित्त, कफ सन्तुलित हों, शरीरगत अग्नि सम हो, सप्त धातु और मल निष्कासन क्रिया उचित अवस्था में हो तथा पाॅंचों ज्ञानेन्द्रियाॅं, मन व आत्मा प्रसन्न हों। तब ही मनुष्य स्वस्थ है, ऐसा कहा गया है। आयुर्वेद में तीन प्रकार की अग्नि का वर्णन आता है - जठराग्नि, भूताग्नि एवं धात्वाग्नि। भूताग्नि का मुख्य स्थान Liver माना गया है। आधुनिक विज्ञान के अनुसार ”Liver is the main organ for metabolism”. धात्वाग्नि के द्वारा धातुओं का उचित निर्माण होता है। उदाहरण के लिए यदि रसाग्नि उचित होती है तो Healthy रस धातु उत्पन्न होती है व कफ दोष न्यूनतम होता है। रस धातु का मल कफ होता है।           

          कुछ शरीर वात प्रधान, कुछ पित्त प्रधान और कुछ कफ प्रधान होते हैं। वात प्रधान  शरीरों में आहार विहार के दोष से वात वृद्धि, पित्त प्रधान शरीरों में पित्त विकृति और कफ प्रधान शरीरों में प्रायः कफ प्रकोप हो जाता है जिससे दूषित श्लेष्मा, आमवृद्धि या मेद का संग्रह हो जाता है व व्यक्ति रोगी हो जाता है।

Bio-energies: Vata, Pitta and Kapha

These are also known  as doshas in Ayurveda. These are:

             • Vata, comprised of air and space.

             • Pitta, comprised of fire and water.

             • Kapha, comprised of earth and water.

To understand these principles at their core, it is useful to think of the different qualities of the elements that create them.

Vata:  Composed of air and space, vata is dry, light, cold, rough, subtle/pervasive, mobile, and clear. As such, vata regulates the principle of movement. Any bodily motion—chewing, swallowing, nerve impulses, breathing, muscle movements, thinking, peristalsis, bowel movements, urination, menstruation—requires balanced vata. When vata is out of balance, any number of these movements may be deleteriously affected.

Pitta: Pitta brings forth the qualities of fire and water. It is sharp, penetrating, hot, light, liquid, mobile, and oily. Pitta’s domain is the principal of transformation. Just as fire transforms anything it touches, pitta is in play any time the body converts or processes something. So pitta oversees digestion, metabolism, temperature maintenance, sensory perception, and comprehension. Imbalanced pitta can lead to sharpness and inflammation in these areas in particular.

Kapha: Kapha, composed of earth and water, is heavy, cold, dull, oily, smooth, dense, soft, static, liquid, cloudy, hard, and gross. As kapha governs stability and structure, it forms the substance of the human body, from the skeleton to various organs to the fatty molecules (lipids) that support the body. An excess of kapha leads to an overabundance of density, heaviness, and excess in the body.

Example of Vat dominance: Humming Bird

Example of Pitt dominance: Tiger

Example of Cough dominance: Elephant

1.   Vata Prakriti - a person with a dominant vata bio-energy
2. Pitta Prakriti - a person with a dominant pitta bio-energy
3.  Kapha Prakriti - a person with a dominant kapha bio-energy
4.  Sama Prakriti - a person with balanced bio-energies

Madonna: Sharp businesswoman. World-famous. Ambitious. Moderate build.

 Bill Gates: Sharply intelligent. His fame has spread everywhere, even beyond his own professional sphere. Ambitious. Balding.

Vata in Satva is creativity and Joy.

Vata in Rajas is anxious and fearful.

Vata in Tamas is Sadness and Grief.

Pitta in Satva is spiritual and logical.

Pitta in Rajas is aggressive and competitive.

Pitta in Tamas is anger and Jealousy.

Kapha in Satva is Love and compassion.

Kapha in Rajas is Greedy and sentimental.

Kapha in Tamas is depressed and lethargic.

 Brahmi, Bhringaraj and Guduchi are three of the primary herbs used to remove excess pitta from the body and maintain balance.
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 जब शरीर में वात, पित्त और कफ क्रमशः 4:2:1 के अनुपात में हो तभी साम्यावस्था (Equilibrium) मानी जाती है। इस अनुपात में जब भी असंतुलन होता है तब शरीर में विकार उत्पन्न हो जाता है। वात, पित्त, कफ क्योंकि असन्तुलित होते रहते हैं अतः दोष कहलाते हैं। आयुर्वेद के अनुसार ‘रोगस्तु दोष वैषभ्यम्’ अर्थात् दोषों की विषमता ;वात, पित्त, कफ का असन्तुलन ही रोग है।

            ये दोष ही धातुओं को विकृत कर देते हैं जिससे जटिल व लम्बे समय तक बने रहने वाले रोगों (Chronic Diseases) की उत्पत्ति होती है। यदि धातुएॅं मजबूत हैं तो दोष इन धातुओं को आसानी से विकृत नहीं कर पाएॅंगे अतः धातुओं की पुष्टि आवश्यक है। सामान्य भाषा में कह सकते हैं - यदि धातुएॅं कमजोर हैं तो ठण्डा खाओगे वह भी नुक्सान देगा यदि गर्म चीजें खाई वह भी कष्टदायी हो जाएॅंगी। ये धातुएॅं क्या हैं इनको पुष्ट कैसे किया जा सकता है इस महत्त्वपूर्ण विज्ञान से जन सामान्य अनभिज्ञ है।

             इस विषय को प्रारम्भ करने से पूर्व California College of Ayurveda,  U.S.A. का आभार व्यक्त करना चाहूॅंगा जो इस सन्दर्भ में बहुत शोध कार्य कर रहे हैं व अपनी Website पर इस विषय से सम्बन्धित जानकारी दे रहे हैं। कभी-कभी मुझे लगता है कि हमारी सोच बदल गई है। भारत में आयुर्वेद पर शोध कार्य बहुत ही कम हो रहा है परन्तु आयुर्वेद का व्यापारीकरण (Commercialization) बहुत हो रहा है। भारत )षियों का देश रहा है जिनका मुख्य कार्य युग की माॅंग के अनुसार शोध में संलग्न रहकर उससे जन सामान्य का हित करना था। परन्तु भारत के लोग पश्चिम की व्यापारीकरण की मानसिकता को स्वीकार कर धन-संचय को महत्त्व दे रहे हैं। इसीलिए चारों ओर धन का ही बोलबाला है। एक तपस्वी है व एक धनी। धनी की मंचों पर जयजयकार होगी परन्तु तपस्वी को कोई उचित मूल्यांकन नहीं होगा। इसीलिए अधिकतर व्यक्ति धीरे-धीरे करके लालच में फंसकर अपने पथ से हट जाते हैं। बहुत से ऐसे मिशन आए जिन्हें देखकर लगता था कि आयुर्वेद पर गहन शोधकार्य उनके माध्यम से हो पाएगा परन्तु धीरे-धीरे वो अपने लक्ष्य से भटकर बड़े भवनों के निर्माण व दवाओं की बिक्री पर लाभ कमाने तक ही सीमित होते जाते हैं। मुझे हर्ष है कि पश्चिम के लोग आयुर्वेद की दिशा में गहन शोधकार्य कर रहे हैं व उसको आधुनिक विज्ञान से Co-relate कर रहे हैं जो हम सभी के लिए बहुत उपयोगी है।

            यहाॅं पर सप्तधातुओं की जानकारी पुरातन व आधुनिक परिपेक्ष में देने का प्रयास किया गया है। विषय बहुत गहन है, प्रस्तुतीकरण उतना दिया गया है तो जन सामान्य के लिए रूचिकर व लाभप्रद सिद्ध हो सके।

            शरीर में सात धातुएॅं होती हैं जो निम्नलिखित हैं-
 1. रस (Fluid/Plasma)    2. रक्त (Blood)     3. माॅंस (Muscles/Flash/Ligaments        4. मेद (Fat)             5. अस्थि (Bone)             6. मज्जा (Bone Marrow & Nervous Tissues)       7. शुक्र (वीर्य/Semen)

            यद्यपि इन सातों धातुओं के कार्य पृथक-पृथक रूप् से भिन्न-भिन्न होते हैं परन्तु सभी कार्यों का अन्तिम परिणाम एक ही है-शरीर को धारण करना, व पोषण देना जिससे वह स्थिर व दृढ़ रह सके।

According to Ayurveda there are seven basic dhatus in a human body. In Scientific way we can say that the seven dhatus are the seven basic type of tissues of the body. These are the structures that make up the body. Much more than the structure these terms are responsible for the proper functioning of the organs and the whole system. It is thus said to be the base of growth and survival. These seven basic dhatus are composed of 5 mahabhutas – Earth, air, fire, water and ether. Each of the dhatus is built out of a previous one and they develop on the nourishment that comes from the digestive system. In Charaka samhita, while describing the qualities of milk it is said that it  nourishes all the seven dhatus.

              Each tissue type has its own Agni (Fire), which determines metabolic changes in the tissues. Thus when food is ingested, it is digested until, in the small intestines, it becomes a liquid, chyme-like material known in Ayurveda as 'ahara rasa', or food essence or nutritive fluid. With the help of 'ahara rasagni' (each dhatu has its own specific metabolic fire) this ahara rasa is converted into Rasa dhatu (nutrient fluid or blood plasma) - the first and most simple tissue. Now, Rasa dhatu catalyzed by Rasagni is transformed into Rakta dhatu (formed blood cells), the second fundamental bodily tissue. Rakta dhatu in turn, with the help of raktagni, becomes mamsa dhatu (muscle); and so on formation of majja, asthi and shukra dhatu takes place. 

        You will be amazed to see that there is a particular order of these Dhatus to nourish each other one by one. In this theory, each tissue is nourished from the previous tissue, same as milk turn into curd, then to butter and finally to ghee. So if there will be a problem at one level of this nourishment chain, the whole chain will be distorted. once we will discuss the diseases one by one, we will find that different Dhatus are involved in different diseases. The tissues/dhatus are also governed by the three doshas, and any imbalance in them also causes imbalances in dhatus.

           This is really an important factor to understand the treatment of the different diseases.  These dhatus remain inside the human body in a proper equilibrium so that the body can function properly. It is said that any kind of disturbance or imbalance in their equilibrium causes ailments and diseases. The state of health of each dhatu as well as its relative vriddhi/kshaya (excess/deficiency; increase/decrease) is assessed by the physician. Each tissue type has its own agni, which determines metabolic changes in the tissues. And forms by-products, which are either used in the body or excreted. Menstrual periods for example are a by-product of rasa.  Heavy periods therefore can also be caused by the effects of the excess of Kapha on plasma.

The seven dhatus are as follows:-

Sr. No.	Dhatu (Body Tissue)	Comparison	Gets nourishment from	Function	Rejuvenation for specified tissues
1.	Rasa Dhatu	Plasma	Essence part of food after digestion	Nourishment	Shatavari
2.	Rakta Dhatu	Blood रक्त	Rasa Dhatu	Jeevana-Enliving	Iron, Amalki
3.	Mansa Dhatu	Muscle मांसपेशिया	Rakta Dhatu	Lepana – Supporting bones	Bala,Shatavari Ashwagandha मुलहटी
4.	Meda Dhatu	Fat tissue	Mansa Dhatu	Senehana – oiling, Lubricating	शिलाजीत गुग्गुल
5.	Asthi Dhatu	Bone Tissue अस्थि तंत्र	Meda Dhatu	Dharana – Stabiling, Holding	Calcium लक्ष,अर्जुन  वंशलोचन
6.	Majja Dhatu	Bone Narrow Nervous Tissue सनायु तंत्र	Asthi Dhatu		शंखपुष्पी ब्राह्मी
7.	Shukra Dhatu				कौंच, सफ़ेद मुसली

Proportion of Pancha maha bhutas in dhatus

Rasa (lymph) - Jala +

Rakta (blood) - Jala + Agni ++

Maamsa (muscle) - Pruthvi ++ Jala

Medas (fat) - Jala +++, Pruthvi +

Asthi(bone) - Pruthvi ++ , Aakasha+

Majja (marrow) - Jala +++ Pruthvi +

Sukra (semen) - Jala ++ Pruthvi +

पश्चिम के चिकित्साको ने स्बास्थ्य ने विज्ञान पर बहुत खोजें की है परन्तु वो उस गहराई तक नही पहुँच पाए जहाँ तक आयुर्वेद पहुँच सका है! उदाहरण के लिए पश्चिम के बिशेषग स्बास्थ्य रहने के लिए प्रोटीन बाले भोजन (Diet enriched with high Protein) पर जोर देते हैं जबकि भारतीय ब्रह्षी सात स्तरो पर रोगों को बिभाजित करते हैं! अर्थात सात धातुओं की चर्चा करते हैं! इसका अर्थ यह भी नही है कि पश्चिम के खोजों को काम आँका जाए! उदाहरण के लिए पश्चिम के विशेष्गों ने जो antioxidant की theory दी है बह बहुत ही लाभप्रद हैं! अब यह भी सिद्ध हो चूका है कि फल और सब्जियों में ये antioxidant प्रयाप्त मात्रा में होते है जिससे हर्दय रोगों, स्नायु तन्त्र के रोगों व कैंसर से बचाव होता है अंत: फल सब्जियों बाला भोजन ही सर्वश्रेष्ट श्रेणियों में आता हैं!

परन्तु यदि हम अपनी सात धातुओं की मजबूती बनाये रखें तो हम 100 वर्षो तक पर्यंत रोगमुक्त जीवन जी सकते है इसके लिए ऋषियों ने ब्रहचर्य की महिमा पर जोर दिया हैं| पश्चिम के लोगो ने इस विषय में बहुत ही गलत धारणा बना रखी है उनका मानना है कि कुछ कैल्शियम, बिटामिन, आयरन से वीर्य की छतिपूर्ति आसानी से हो जाती है जबकि आयुर्वेद के अनुसार मज्जा व वीर्य इस cycle में अंतिम स्थान पर आते हैं व बहुत ही कीमती धतुए हैं! इनके निर्माण में लगभग १ माह से ऊपर समय लगता हैं! इस दृष्टी से यदि हम इनका दुरूपयोग करें तो हमारे लिए ख़तरनाक सिद्ध हो सकता हैं! इसके सम्बंध में कुछ तर्क भी दिए जा सकते हैं यदि किसी को अस्थि टूट जाए तो क्या दो दिन में जुड़ जाती हैं नहीं 20 दिन plaster चाहिए! इसी प्रकार यदि नेत्र मज्जा दातु से बना हैं जो लोग ब्रहचर्य का पालन नहीं करते अर्थात वीर्य कमजोर करते हैं उनकी मज्जा भी कमजोर हो जाती हैं व नेत्र भी कमजोर होने लगते हैं एंव स्नायु तंत्र कमजोर हो जाता हैं क्या आप आसानी से कैल्शियम आयरन देकर किसी की नेत्र ज्योति बड़ा सकते है नहीं, इस तरह शरीर के हर भाग को कैल्शियम, आयरन के रूप में नहीं माप सकते, यह तो एक बड़ा ही मूर्खतापूर्ण कदम होगा!

     ऋषि कहते है:  मरण बिंदु पात्रे, जीवन बिंदु धार्यत अर्थात वीर्य के धरण करा ही जीवन हैं जिसके वीर्य धातु जीतनी कमजोर होती जाएगी वह मृत्यु के उतना समिप आता जायेगा की सात धातुओ के विज्ञान पर व्यापक खोजबीन व प्रचार प्रसार होना आवश्यक हैं| इसकी एक संक्ष्पित जानकारी नीचे दी गयी हैं|