श्री अरविन्द साधना से अथवा आध्यात्मिकता से दूर करने वाली स्थितियों के दो भागों में बाँटते है।
1. प्राणगत चंचलता अर्थात वासना
2. मनोगत इच्छाएँ अर्थात तृष्णा
वासनाग्रस्त मनुष्य उद्देश्यहीन भटकता रहता है। यह चंचलता मनुष्य के इधर-उधर ठेलती रहती है ओर कर्इ बार बड़ा संकट को खड़ा कर देती है। उदाहरण के लिए युधिष्ठिर धर्मराज थे परन्तु उन्हें छुटक्रीडा की वासना थी। अपनी उस वासना पर वो नियन्त्रण न कर पाए। वासनाग्रस्त मनुष्य अपनी सामथ्र्य, शक्ति बल लुटावा रहता है किसी आनन्द की आस में, कुछ मिलने की आसमें परन्तु हाथ कुछ नहीं आता। उसका विवेक नष्ट हो जाता है वह जो कुछ पास में होता है दाँव पर लगा देता है। युधिष्ठिर से भी वही गलती हो गर्इ। राज्य, धन, वैभव, भार्इ, पत्नी सब कुछ हारते चले गए। विपरीत लिंग का आर्कषण भी कुछ ऐसा ही है जहाँ व्यक्ति यह सोचता रहता है कि वो मिलेगा तो न जाने कितना मजा आएगा। परन्तु धीरे-2 करके यह क्षणिक आनन्द भंवर में परिवर्तित होता चला जाता है ओर व्यक्ति बड़े संकट में फंस जाता है। विवेकशील व्यक्ति सावधानी पूर्वक हर स्थिति हर घटनाक्रम को देखता है ओर कुछ निष्कर्ष निकालता है सुकरात से किसी ने पूछा जीवन में सम्भोग कितनी बार करें? सुकरात ने बड़ा सुन्दर उत्तर दिया ‘मात्र एक बार करके देख लेना चाहिए कि इसमें क्या रखा है’।
वासना कुछ भी हो सकती है। कुछ खाने की वासना, टी.वी. सीरियल देखने की वासना, मँुह पर क्रीम पाउडर नाली लिपिस्टिक लगाने की वासना। वासना व्यक्ति को कोर्इ उद्देश्य नही बनाने देती। ढुल मुल नाति बन जाती है व व्यक्ति निस्तेन होता जाता है। अत: जितना सम्भव हो व्यक्ति के वासना की प्रकृति को समझना चाहिए व उससे आनन्द न ढूंढकर उसके ऊपर उठने का प्रयास करना चाहिए। या नहीं कहा जा रहा कि वासनापूर्ति में आनन्द नहीं है। आनन्द तो है पर तब तक जब तक आपके पास जमा पूँजी है। जिस दिन पूँजी खत्म व्यक्ति सकंटग्रस्त हो जाता है व जीना भी दुलर्भ हो जाता है अत: वासना पूर्ति के लिए भारतीय सस्ंकृति में एक मर्यादा रखी गयी है। मर्यादापूर्ण व त्यागपूर्ण भोग की अनुमति भारतीय संस्कृति व्यक्ति को देती है। जिससे व्यक्ति उस दलदल में इतना आगे न निकल जाए कि अनमोल मानव जीवन ही गँवा बैठे।
कर्इ बार वासना का प्रवाह इतना तीव्र होता है कि व्यक्ति सब कुछ जानते बुझते भी उसमें बहने के लिए मजबूर हो जाता है। इस प्रवाह साधनो का बाँध लगाना होता है। भगवान ने पशु पक्षियों को मर्यादित भोग करने की प्ररेणा दी है। उनमें वासनाएँ अनियमित होती हुअी नहीं देखी जाती। परन्तु मानव ने जरा सा विवेक की आँख हटायी कि अनियन्त्रित वासनाओं के आक्रमण उससे ऊपर होने प्रारम्भ हो जाते है। मक्खी बेचारी स्वाद के चक्कर में गुड़ की चा”नी में फंसकर प्राण गंवा देती हैं मानव यदि वासनाओं के चस्के में फंसा तो इतना दुबर्ल हो जाता है कि न जीने लायक रहता है न मरने लायक। जब तक पुण्यों की जमा पँूजी मानव के पास है, वद की पँूजी उसके पास है, वीर्य की पँूजी उसके पास है यौवन की पँूजी उसके पास है वासनाएँ स्वर्ग का आनन्द देती है। कर्इ बार व्यक्ति उस मौज मस्ती में इतना संलग्न हो जाता है कि पता ही नही लगता कि वह पँूजी कब समाप्त हो गर्इ। इस अवस्था में मानव की समस्या है कि वासनाओं के आर्कषण उसको अपनी ओर खींच रहे है परन्तु भोग की सामथ्र्य समाप्त हो चुकी है। डाक्टर ने घंटी बजा दी है कि ‘जीना है कि पीना हैं’ एक को चुन लो। परन्तु नशे की वासना ने मानव के परेशान कर दिया। जीवन दांव पर लगा गया पर वह न छूटी।
अत: समय रहते चेत मानव, वासनाओं के दलदल में मत कूद, मात्र किनारे पर रहकर ही थोड़ा स्वाद लेकर उससे ऊपर उठने का प्रयास कर इसी में तेरी भलार्इ है।
इतिहास में वासना की विजय के ऊपर अनेक दृष्टान्त आते है। वासवदत्ता मथुरा में अपने सौन्दर्य के लेकर बहुत प्रसिद्ध थी। उसका घर धन वैभव व गणमान्य व्यक्तियों से भरा रहता था। वहीं पास में उपमन्यु नायक एक बौद्ध भिक्षु रहते थे। अपने त्याग, तप, ज्ञान वैराग्य व तेज से वो भी नगर विख्यात थे। वासवदत्ता भी उन पर मोहित थी। वासवदत्ता ने उनको प्रस्ताव भेजा कि वो उनसे बहुत प्रेम करती हे अत: उनके साथ जीवन बिताना चाहती है। उसने निवेदन किया कि उसके पास सब कुछ है ओर वो बड़ा सुखी जीवन जिएगें। उपमन्यु ने उनका निवेदन विनम्रता पूर्वक अस्वीकार कर दिया। उन्होंने कहा कि प्रेम वो उससे करते है परन्तु उनकी प्रेम की परिभाषा के अनुसार मानव जीवन को वासना के घृणित दलदल में नहीं घसीटा जा सकता। जब कभी उसको जरूरत हेागी वो सहायता करेंगे। उपमन्यु जानते थे कि वासवदत्ता जिस भाग की आँधी में बह रही है वह कुछ ही वर्षों में उसको दृर्दशा के गर्त में ढकेल देगी। वासवदत्ता ने बहुत समझाने का प्रयास किया कि बड़े-2 लोग उसके सौन्दर्य व वैभव को सलाम करते है वो उसको ठुकराने की मूर्खता न करें। परन्तु उपमन्यु का विवेक बहुत ही ढृढ़ था वो अपने निर्णय से हट से मस्त न हुए।
समय बीता, कुछ ही वर्षों में वासवदत्ता अपना सौन्दर्य, स्वास्थय, वैभव सब कुछ गँवा बैठी। अब उपमन्यु उसके पास पुहँचे व उसकी सेवा सुश्रुषा करने लगे। वासवदत्ता उनसे बोली कि जब उसके पास कोर्इ नही आता सब कुछ समाप्त हो गया। शरीर से रोगों के कारण दुर्गन्ध आती है तब वह क्यों आए? उपमन्यु ने कहा कि वह उससे प्रेम करते है व प्रेम में एक आत्मा दूसरी आत्मा की सहायता करती है। क्योंकि अब वो चारों ओर से निराश हो मृत्यु के निकट है अत: सेवा के द्वारा उसके जीवन को बचाना जुरूरी है। वासवदत्ता प्रेम की सही परिभाषा समझी व अपनी गलतियों पर बहुत पश्चाताप करने लगी। अब वो भी बौद्ध भिक्षुणी बनकर अपने जीवन को संवारने में लग गयी।
अनेक ऐसे प्रंसगों का जिक्र किया जा सकता है। वनवास काल में अर्जुन अपने तप के बल पर सभी देवताओं की शक्तियाँ पाने में सफल हुए। उन्हें स्वर्गलोक बुलाया गया। स्वर्गलोक का वैभव व सौन्दर्य देखकर वो दंग रह गए। उनकी नजर उर्वशी पर पड़ी जो वहाँ की सुन्दर अप्सरा को, तो उसको देखते ही रह गए। उर्वशी भी उनके रूप लावण्य पर मोहित हो गयी। परन्तु अर्जुन ने स्वंय को सम्भाला व अपने जीवन के लक्ष्य को याद किया। उनके विवेक ने उन्हें बताया कि यदि वो स्र्वग के इस भोग विलास में डूबे तो उनको लक्ष्य नही मिलने वाला। जिन शक्तियों को उन्होंने कठोर तप से पाया वो धीरे-2 करके लुप्त हो जाँएगी।
उर्वशी रात के एकान्त में अर्जुन के पास पहुँची व प्रणय निवेदन करने लगी। उर्वशी ने उन्हें कहा कि उनका मिलना दोनों के लिए बहुत ही आनन्ददायी रहेगा। परन्तु अर्जुन तब तक निश्चय कर चुके थे उन्होंने स्थिति के माप कर उर्वशी को माँ से सम्बोधित किया। उर्वशी क्रोध में आ गयी उसकी आशाओं पर पानी फिर गया। उसने उर्वशी के नुपंसक होने का श्राप दे डाला। यह श्राप भी अर्जुन के लिए वरदान बन गया व एक वर्ष वो अज्ञातवास में छिप कर रह सकें। अन्यथा अपनी शक्ति, तेज, सामथ्र्य को वो छिपा नहीं सकते थे।
अर्जुन महाभारत के युद्ध में सर्वश्रेष्ठ योद्धा के रूप में जाने गए यदि वो थोड़ा फिसल जाते तो यह लक्ष्य, यह र्इश्वर प्रेम यह गौरव नही पा सकते व जीवन पर अपमान की घँूट पीकर तड़पते रहते।
अत: मावन सचेत हो जा विवेक की तीसरी आँख से देख कि तेरा भला किसमें है तेरा लक्ष्य क्या है व अपनी वासनाओं से ऊपर उठकर जीवन जीना सीख। अपने पूर्वजो से शिक्षा ले प्ररेणा ले व एक शानदार एंव जानदार जीवन जीकर अमृत्व की प्राप्ति कर। कुछ समय के मोज मस्ती के चक्कर में बहुमूल्य मानव जीवन के नष्ट मत कर देना अन्यथा पश्चाताप के अलावा ओर कुछ हाथ लगने वाला नहीं है।
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