यही बात व्यक्ति के वैवाहिक जीवन के सन्दर्भ
में लागू होती है। काम वासना से निरन्तर संघर्ष बहुत से व्यक्तियों के लिए लाभप्रद
नहीं रहता अपितु उनकी प्रकृति को अधिक वासनात्मक बना देता है। एक छोटी सी घटना का
जिक्र यहाँ देना सर्वथा उचित है। एक बार एक व्यक्ति एक सिद्ध पुरुष के पास जाकर बोला
‘मैने शंकर जी की बहुत उपासना की परन्तु उनके दर्शन नहीं कर पाया। इस चक्कर में घर
में पत्नी व बच्चों से भी क्लेश रहने लगा क्योंकि गृहस्थी के लिए उचित समय न निकाल
पाने के कारण घर में गरीबी व तंगी बढ़ गयी।’ सन्त उसकी समस्या समझ गए। उन्होंने
कहा कि रात्रि तीन घण्टे नौ से बारह एक मन्त्र का जप करना जिससे महादेव प्रसन्न
होकर उसे वरदान देंगे। परन्तु यदि इस मन्त्र का जप करते बन्दर का ध्यान आया तो
भगवान रूष्ट होंगे व गरीबी और बढ़ जाएगी। वह व्यक्ति प्रसन्नतापूर्वक मन्त्र लेकर
घर की ओर रवाना हुआ। परन्तु शीघ्र ही उसका ध्यान इस नकारात्मक बात की ओर गया कि
बन्दर का ध्यान नहीं आना चाहिए अन्यथा गरीबी बढ़ जाएगी। यह बात उसे परेशान करने
लगी। जब रात्रि के नौ बजे तो वह मन्त्र भूल गया व बन्दर ही बन्दर उसको नजर आने
लगे। प्रात:काल पुन: सन्त के पास गया व अपनी दुविधा प्रकट की। सन्त ने कहा कि यदि
वह बन्दर वाली बात न कहता तो उसको बन्दर का ध्यान न आता। सन्त ने उसे समझाया कि वह
व्यक्ति चिन्तित तो सदा गरीबी से रहता है फिर भगवान् के दर्शन कैसे करेगा। अत: सम्यक
आचरण करें। अपनी गरीबी दूर करने के लिए भी उचित पुरुषार्थ करें फिर भगवान् का भजन
करें उसे सफलता मिलेगी। मन तो वासना के ताने बाने बुनता रहता है। व्यक्ति चाहता है
कि वह ब्रह्मज्ञान को अर्जित कर लें। यह कैसे सम्भव है व्यक्ति विवाहित जीवन जीते
हुए साधना करें तभी सफल हो पाएगा।
सन्यास का मार्ग मात्र बिरले साधक ही चुन
सकते है। जिनका मन निष्काम कर्म करते-करते पवित्र हो गया है संसार की आसक्तियाँ
गौण पड़ती जा रही है वही यह मार्ग अपनाने की सोचें। परन्तु जिनके मन में द्वन्द
है, संशय हैं कभी मन इधर दौड़ता है कभी उधर, उनके लिए सन्यास एक सिरदर्द बन जाता
है। ऐसे व्यक्ति के लिए भगवद्गीता कहती हैं-
संन्यासस्तु महाबाहो दु:खमाप्तुमयोगत:।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ (5/6)
अनुकरण है महाबाहो यह सन्यास दु:खप्राप्ति का
मार्ग बनकर रह जाता है। जन सामान्य इस मार्ग के दु:ख, कष्ट, प्रचण्ड झंझावातों में
उलझ सकते हैं वह मार्ग सुपात्र ही चुन सकते हैं। परन्तु सुपात्रों के लिए यह परम
आनन्द व मोक्ष का द्वार खोल देता हैं। अत: पहले गृहस्थ आश्रम का मार्ग अपनाकर
सन्यास के लायक मनोभूमि का निर्माण करना उचित हैं। पुराणों में कथा है युवराज
कालभीति एवं महर्षि हरिद्रुम की। यह कथा बड़ी ही प्रेरक एवं मर्मस्पर्शी है।
युवराज कालभीति बड़े ही विशाल साम्राज्य के उत्तराधिकारी थे। उनके पिता सम्राट
वीरमर्दन का यश चतुर्दिक फैला हुआ था। सम्राट ने युवराज कालभीति की शिक्षा व
संस्कारों का उचित प्रबंध किया था। संभवत: उच्चकोटि की इसी स्थिति के कारण युवराज
कालभीति को वैराग्य हो गया। उन्होंने तप साधना करने की ठानी। शास्त्रों के अध्ययन
व साधु संग से उन्हें जगत् की नश्वरता का ज्ञान हो गया था। अब उन्हें तलाश थी,
केवल एक सुयोग्य मार्गदर्शक की। उन्होंने जब अपने पिता सम्राट वीरमर्दन से अपनी
मन:स्थिति की चर्चा की तो वे बोले- "पुत्र! तुम्हारे शुभ विचारों से मैं सहमत हूँ ।
मानव जीवन तो होता ही है भगवत् प्राप्ति के लिए, पर विचारों की श्रेष्ठता के साथ
कुछ और भी आवश्यक है।"
"यह कुछ और क्या है पिताश्री?" -कालभीति ने
पूछा। उत्तर में सम्राट वीरमर्दन ने कहा-"इस कुछ और के बारे में तुम्हें महर्षि हरिद्रुम बताएँगे।" कालभीति ने कहा-" पिताजी मैंने सोचा है कि मैं उनसे दीक्षा
प्राप्त करके संन्यास लूँगा।" सम्राट वीरमर्दन ने इस कथन पर अपनी सहमति प्रदान की।
पिता से सहमति प्राप्त कर युवराज कालभीति ने अरण्य की ओर प्रस्थान किया। लंबी
यात्रा करके वह महर्षि हरिद्रुम के आश्रम पहुँच गए। प्रणाम-अभिवादन के बाद उन्होंने
अपना आने का मंतव्य बताया। युवराज कालभीति की सारी बातें सुनकर महर्षि हरिद्रुम ने
कहा-"वत्स! तुम्हारे उद्देश्य से मैं पूर्णतया सहमत हूँ, परंतु अभी तुम्हारा विवेक
अपरिपक्व है, इसलिए सन्यास हेतु तुम्हें अभी समय की प्रतीक्षा करनी पड़ेगी।"
हरिद्रुम की इस बात ने कालभीति को आहत किया।
उन्होंने कहा-"हे महर्षि ! सांसारिक भोगों के प्रति मेरी दोष–दृष्टि है। मुझे उनकी
चाहत नहीं है।" इस पर हरिद्रुम ने कहा-"पुत्र! समय तुम्हारे सामने सत्य स्पष्ट
करेगा, अभी मैं यही कह सकता हूँ ।" महर्षि के इस कथन से निराश कालभीति ने उसी वन में
ठहरने की ठान ली। वह वहीं कुटी बनाकर तपक रहने लगे। ऐसा करते हुए उन्हें कुछ मास
ही बीते थे कि वहाँ से एक दिन साँझ के समय एक राजकुमारी का काफिला निकला।
राजकुमारी ने देखा कि एक युवा व्यक्ति पास में कुटिया बनाए तपस्या में लीन है। वह
युवा और कोर्इ नहीं, युवराज कालभीति ही थे। वह राजकुमारी सौम्यदर्शना एक बड़े
साम्राज्य की इकलौती वारिस थी। राजकुमारी सौम्यदर्शना पहली ही नजर में युवराज
कालभीति से अतिशय प्रभावित हो गर्इ।
राजकुमारी ने अपने पिता को अपनी मनोदशा के
बारे में बताया। पुत्री के प्रेम में विवश उसके पिता ने कालभीति के सामने
सौम्यदर्शना के साथ विवाह का प्रस्ताव रखा। यह प्रस्ताव सुनकर कालभीति ने
कहा-"राजन्! यह संभव नहीं है। मेरे जीवन का उद्देश्य तप है। इसमें विवाह जैसी
चीजों का कोर्इ स्थान नहीं है।" यह सुनकर सौम्यदर्शना के पिता ने कहा-"वत्स!
तुम्हारे कथन का तुम्हारे लिए औचित्य हो सकता है, पर मैं तो एक पुत्री का पिता हूँ। तुम मुझे पिता-तुल्य मानकर हो सके तो मेरा एक निवेदन स्वीकार कर लो।" कालभीति
ने कहा-"आप संकोच त्यागकर अपना मंतव्य कहें।" उत्तर में सौम्यदर्शना के पिता ने
कहा-"तुम अपनी सारी बातें मेरी पुत्री को समझा दो।" कालभीति ने इस पर हामी भर दी।
इसके बाद कालभीति और सौम्यदर्शना परस्पर
मिलने लगे। प्रारंभ में कालभीति ने सौम्यदर्शना को वैराग्य की बातें कहीं। जीवन के
सुखों की नश्वरता समझार्इ, लेकिन जैसे-जैसे समय बीता उसके मन में सौम्यदर्शना के
प्रति आसक्ति बढ़ने लगी। उसके द्वारा अर्जित किया हुआ ज्ञान, संस्कारबल के सामने
क्षीण होने लगा। कुछ समय बाद उन दोनों का विवाह हो गया और कालभीति सौम्यदर्शना के
राज्य का राजा बन गया। विवाह के एक वर्ष बाद उन्हें पुत्र की प्राप्ति हुर्इ। यह
सब होने के बाद भी कालभीति का मन यदा-कदा तप के लिए छटपटाने लगता। सौम्यदर्शना भी
अब विशेष ध्यान नहीं देती थी। उसका मन अपने पुत्र में रम गया था समय बीतता गया।
उसका पुत्र अब किशोर से युवा होने लगा।
तभी एक दिन महर्षि हरिद्रुम ने उसके महल के
द्वार पर आकर आवाज दी। वह जब दौड़कर बाहर पहुंचा , तब उसने हरिद्रुम को देखकर
प्रणाम किया। इस पर उसे आशीष देते हुए हरिद्रुम ने कहा-"वत्स! अब तुम साधना के
योग्य बन चुके हो। यदि तुम चाहो तो मैं तुम्हें दीक्षा दे सकता हूँ।" महर्षि हरिद्रुम की बात सुनकर उसकी आँखों में आँसू आ गए। हरिद्रुम ने कहा-"वत्स अब
तुम्हारे कर्म, संस्कार क्षीण हो चुके है। तुमने इस अवधि में जो अनुभव पाए है, वही
तुम्हारा यथार्थ ज्ञान है। जो ज्ञान तुम्हें इसके पूर्व था, वह केवल रटा हुआ था।
उसमें अनुभव का अमृत नहीं था।" कालभीति को यथार्थ बात समझ आ गर्इ।
महर्षि हरिद्रुम ने उसे प्रबोध कराते हुए
कहा-"वत्स! पढ़े हुए अथवा सोचे विचार प्रेरित तो करते है, परंतु संस्कारों से
मुक्ति के लिए कठिन तप के साथ कर्म-मार्ग आवश्यक है। तुमने कर्ममार्ग पर चलकर
धर्माचरण करते हुए स्वयं को शुद्ध कर लिया है। अब तुम तप की उच्च कक्षा में प्रवेश
के अधिकारी हो।" हरिद्रुम की सभी बातें कालभीति की समझ में आ चुकी थी। उसे यह बोध
हो गया, केवल विचार पर्याप्त नहीं है, विचारों के साथ संस्कारों को भी क्षीण करना
पड़ता है, तभी ज्ञान सार्थक हो पाता है।
इनके बीच एक और कड़ी है जो आज के युग के
लिए बहुत ही उपयुक्त है वह है गृहस्थ सन्यासी की तरह रहना। लाहिड़ी महाशय गृहस्थ
थे सामान्य धोती कुर्त्ता पहनते थे नौकरी करते थे। एक बार वो एक बहुत बड़े सिद्ध पुरुष त्रैलंग स्वामी को मिलने गए। स्वामी जी अपने हजारों शिष्यों के साथ बैठे थे।
उनको आता देखकर स्वामी जी उठ खड़े हुए व सम्मानपूर्वक लाहिड़ी जी को बैठाया।
शिष्यों को बड़ा आश्चर्य हुआ कि इस गृहस्थ को इतना सम्मान क्यों। स्वामी जी ने
बताया कि जिसको पाने के लिए मुझे वर्षो तक कठिन साधना करनी पड़ी व धोती का भी
त्याग करना पड़ा, लाहिड़ी जी गृहस्थ में रहते हुए भी उसी परम पद पर प्रतिष्ठित हैं
मुझमें व इनमें कोर्इ भेद नहीं। आज के युग में जहाँ खान-पान व पहनावा इतना अधिक
प्रदूषित हो गया है गृहस्थ सन्यासी की भूमिका सर्वोत्तम जान पड़ती है।
युगऋषि श्री राम आचार्य जी को उनके गुरु
महायोगी सर्वेश्वरानन्द जी ने गृहस्थ सन्यासी की तरह रहने का आदेश दिया। आचार्य जी
का जीवन एक गृहस्थ के लिए अनुकरणीय है व एक सन्यासी के लिए इतना सुन्दर गृहस्थ
जिससे आश्रम परम्परा की हजारों शिष्य उस परम्परा के लाभान्वित हुए। दूसरी ओर इतना प्रचण्ड
तप, इतना बड़ा पुरुषार्थ लोक कल्याण के विभिन्न इतिहास में ऐसा उदाहरण कठिनता से
ही देखने को मिलता है। यह किसी भी सन्यासी का आदर्श हो सकता है। युग के अनुकूल
धर्म व परम्पराओं का निर्वाह सर्वोत्तम होता है। ब्रह्मचारी को नगें पैर रहना
चाहिए यह सोचकर विनोबा जी ने चप्पल जूता त्याग दिया। शीघ्र ही उनको पता चला कि
यह युग के अनुकूल नही है इसमें दु:ख अधिक है व लाभ कम।
इसी प्रकार भावावेष में आकर सन्यास लेना
युगानुकूल नहीं हैं अत: सोच समझकर मात्र परिपक्व मानसिकता वाल श्रेष्ठ साधक ही
सन्यास ग्रहण करें।
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